综合化

综合化 — — 新世纪东西方文化

发展的必然趋势 

甘安顺

[摘要] 政治的多极化，经济的全球化已是大势所趋，与政治和经济相对的文化如何发展也有其自身的规律，文化的发展离不开对民族传统文化纵向的继承和对外来文化横向的吸收，这种继承和吸收将以综合化方式进行。文化综合化趋势是由文化性质本身决定的，交通、信息技术的发展为文化综合化提供了物质基础和手段，从各国的主观因素而言，对文化重要性认识的提高促使各国开展文化交流，为文化综合化提供了强大的推动力。影响世界文化综合化发展的阻力，来自形形色色的文化中心论，来源于在讨论文化多元化与全球化中出现的本土化和趋同化的错误倾向。　　[关键词] 综合化文化发展趋势　　

[中图分类号]G04 [文献标识码]A [文章编号]1008— 7656(2002)04－ 0048－ 05

人类社会进入了 21世纪，我国也成了世界贸易组织成员，观今日之天下，政治的多极化，经济的全球化已是大势所趋，与政治和经济相对的文化走向如何 ?这个问题越来越多地引起人们的关注。文化的发展与当代的政治、经济发展既紧密相连，又有其自身的发展规律，即对民族传统文化纵向的继承和对外来文化横向的吸收。这种继承和吸收将以什么方式进行呢 ?这个问题很值得我们探讨。笔者以为，综合化是新世纪东西方文化发展的必然趋势。

　　1 世界文化综合化发展的可能性

　　世界上存在着各种性质各异的文化体系，任何文化的发展，都存在着文化的选择和吸收的问题。如何对待自己的传统文化，如何对待外来文化，正确的态度和方式应该是，凡是人类优秀的文明成果都应该继承或吸收，坚持从自己的实际出发，创造一种既有民族个性和特殊性，又有人类的共性和普遍性的文化，民族文化的个性和特殊性是综合化的基础和前提，人类文化的共性和普遍性是综合化的指向和目标，二者是相反相成的两极，缺一则不可，这就是综合化的文化。只有聚集各种有差异的文化构成一个文化宝库，兼收并蓄， “ 和而不同 ” ，才能经常诱发人们的灵感而导致某种文化的革新，从而促进文化的发展，推动人类社会的进步。这种文化综合化发展的根据是：

　　1.1 文化综合化趋势是由文化性质本身决定的

　　文化一词来源于拉丁文 (cultue)，原意指农耕及对植物的培育， 15世纪以后逐渐引申使用。这是一个具有丰富内涵的概念，目前尚无统一定义。在近代，给文化下明确定义的应首推英国人类学家泰勒。在 1871年出版的《原始文化》一书中，泰勒指出： “ 文化是一个复杂的整体，它包括知识、信仰、艺术、伦理道德、法律、风俗和作为一个社会成员的人通过学习而获得的任何其他能力和习惯。 ” 后来，美国文化人类学家克罗伯和科拉克洪在 1952年发表的《文化：一个概念定义的考评》中，分析考察了一百多种文化定义，将其综合为： “ 文化存在于各种内隐的和外显的模式中，借助符号的运用得以学习和传播，并构成对人类群体的特殊成就。这些成就包括他们制造物品的各种具体式样。文化的基本要素是传统思想观念和价值观，其中尤以价值观最为重要。 ” 这一定义为许多西方学者所接受。依据历史唯物主义原理，我们所讲文化，从广义上说是人类在社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，狭义上的文化仅指观念形态。尽管这些定义各异，但他们所包含的文化的性质是共同的。就文化本身的性质而言，它既是一种社会现象，又是一种历史现象。作为社会现象，文化不是孤立的、封闭的。在个人、群体、民族、国家的交往过程中，不同文化特质必定会相互作用，相互交融，因此，文化综合化具有一种内在必然性。而作为历史现象，文化不是静态的、停滞的，它必然会伴随着人类由古至今交往的足迹，不断丰富与完善。不断借鉴吸收异质文化中的优势，抛弃自身的弊端。文化交流发展的历史过程，也正是文化综合化的发展过程，因此，文化自身所固有的性质，是文化综合化的前提条件。

　　1.2 交通、信息技术的发展为文化综合化提供了物质基础和手段

　　现代人类创造的交通工具、通讯手段日新月异的改进，已经可以使人们在几十个小时内环绕地球一周，已经可以使人们在几秒钟时间内看到几万里以外现场直播的图像，听到几万里以外的现实声音。这样就为人们的交往和文化交流提供了极为便捷的条件。随着交往的迅速增加，不同民族的人们相互再不感到陌生。现代信息技术的飞速发展，人们对于形形色龟 “ 外族人 ” 的形象、他们的生活风俗、文化习惯、社会制度、精神境界以及他们当下迫切的文化问题和喜怒哀乐，都有了越来越多的了解。民族间的经济交往、文化交往、国际旅游的兴盛，都为各民族众多的人们开阔了文化的眼界，科技的一体化，经济的全球化促进了人流物流的大量增加，文化交流日益频繁、广泛与深入。各国之间相互了解彼此的文化传统与现状，接触彼此的价值观与信仰的机会大大增加。这些先进交通和信息技术的飞速发展，为文化综合化创造了有利的物质条件。

　　1.3 从各国的主观因素而言，对文化重要性认识的提高促使各国开展文化交流，为文化综合化提供了强大的推动力。

从国际大背景看，冷战后国际关系的基本要素所处的地位发生了重大变化，军事因素逐渐让位于非军事因素，为文化因素地位上升提供良好的契机，文化问题在国际关系中的敏感性大大增强。从国家内部变化来看，国民思想观念由 “ 物质主义 ” 向 “ 后物质主义 ” 过渡，公众关注的焦点已逐渐由强调物质安全到强调自我实现。参政要求日益增强，从而导致国家决策 “ 大众化 ” 趋势。公众的信仰、价值观、个人偏好作为文化的一种表现，影响着国家的决策与行为，成为决策者不可忽视的因素。从相反角度来看，国际冲突中往往隐含着文化差异的背景因素，达成文化上的共识已成为稳定世界局势的一个重要手段。对这一点，许多政治家、理论家早有认识。美国总统威尔逊曾反复强调， “ 只要达到心理上的认同，国家才会稳定 ” 。罗斯福也在外交中试图构建一种心理纽带。与丘吉尔、斯大林等国家元首以朋友身份友好相处以达到彼此的信任，从而减少相互猜疑、敌对，巩固统一战线。正是基于对文化的重要性认识的不断提高，各国普遍采取了促进文化交流的措施，在国际上发展和推广本国文化，从而成为文化综合化的强大动力。

　　2 世界文化综合化发展存在的问题

　　影响世界文化综合化发展的阻力，来自形形色色文化中心论，来源于在讨论文化多元化与全球化中出现的本土化和趋同化的错误倾向，我们有必要进行一些辩正，让世界文化在正确的轨道上得以健康发展。

　　2.1 关于 “ 文化中心论 ” 的观点

　　“ 西方文化中心论 ” 。西方文化界许多人总是顽强地认为西方文化最优越，包含最合理的行为模式和思维方式，最有理由和资格引导和支配其他文化，这种观点一百年以来此起彼伏、时隐时现。在二十世纪二十年代末，著名的法国比较文学家洛里哀就曾在他那部《比较文学史》中公开作出结论：西方之智识上、道德上及实业上的势力业已遍及全世界。东部亚细亚除少数偏僻的区域外，业已无不开发。即使那极端守旧的地方也己渐渐容纳欧洲的风气 … … 从此民族间的差别将逐渐被铲除，文化将继续它的进程，而地方的特色将归于消灭。这种特殊的模型，各种特殊的气质必将随文化的进步而终止绝迹。到处的居民，将不复有特异于其它人类之处；游历家将不复有殊风异俗可以访寻，一切文学上的民族的特质也都将成为历史上的东西了。 … … 总之，各民族将不复维持他们的传统，而从前一切种性上的差别必将消灭在一个大混合体内 — — 这就是今后文学的趋势。显然，统治这个 “ 大混合体 ” 的核心无非是欧美国家。 20世纪 90年代初，在苏联解体，冷战结束，世界经济全球化的格局已形成的态势下，在世界范围内出现了向西方制度认同，推崇西方文化为当今世界的 “ 主流文化 ” ，讥笑贬斥民族文化，宣扬各国文化要走向全球化、一体化的思潮。毫无疑问，这种观点有悖于历史潮流，有害于世界文化发展。

　　“ 东方文化中心论 ” 。这主要体现为对所谓 “ 大中华 ” 意识的不恰当的弘扬。诚然，弘扬中华民族文化是每一个炎黄子孙的应尽职责，但试图以自己的文化价值来取代其他民族的文化价值则是不可取的。我们既然不赞成西方文化中心论，也不赞成用 “ 东方文化中心论 ” 去代替 “ 西方文化中心论 ” 。因此，在进入新世纪的今天，有人试图以 “ 大中华 ” 文化来统一东方和西方也同样是不现实的。现在，在 — 些东南亚国家及海外华人区内，主张用 “ 新儒家 ” 思想来统一 21世纪的世界文化的呼声也有增无减。不少学者认为东方传统文化无比优越，能医治现代化中出现的种种弊端，对传统文化采取全盘肯定的态度，不许人们对之有任何怀疑和批判，否则就是贬低中华文化，数典忘祖，崇洋媚外。中国本来就有 “ 中央之国 ” 、 “ 定于一尊 ” 、 “ 统一至上 ” 的传统，一旦 “ 阔 ” 起来，就难免会陶醉于 “ 21世纪是中国人的世纪 ” ， “ 过去西风压倒东风，现在轮到东风压倒西风 ” 之类的好梦。这种错误的观点，将断送我国的传统文化，影响我国对人类一切优秀文化的吸收，阻碍我国现代化的发展步伐，导致我们走上错误的道路。

　　显然，这些 “ 中心论 ” 的提出，或以这个中心代替另一个中心，都是在民族的幌子下排斥对其它优秀文化选择和吸收，同样不利于各种文化的交流与融合，影响世界文化的发展。

　　2.2 文化多元化与全球化进程中的两种倾向

　　在文化多元化的语境中，取得独立的民族为了发展自身文化以维护国家的安全需要，在外来强势文化的冲击下，惟恐自身民族文化有被淹没的威胁，于是奋起突出彰显本民族文化，这对于保护和发展世界文化的多样性无疑具有重要意义。但是过于强调保持民族文化的个性和特殊性，就必然导致出现了文化本土化的倾向。值得注意的是，在一些东方国家和第三世界国家，本土化的潮流作为全球化的对立物被夸大到极限；在日本这个大大西化但却仍在许多方面保留自身独特的民族文化本质的发达东方国家，本土化的倾向表现为对于本民族文化精神的弘扬和文化形象的树立，当然这种弘扬和树立在相当程度上取决于日本国的强大经济实力以及日本民族的民族魂，但这种本土化情绪若被夸大到一个不恰当的地步，这有可能被少数军国主义分子利用而导致新法西斯主义的侵略扩张欲望的膨胀，并有可能威胁到周边国家和地区的安全；在印度这个典型的 “ 后殖民地 ” 第三世界国家，本土化的尝试与印度民族的非殖民化斗争密切相关，终因印度自身的经济实力与发达国家相比差距太大而不大可能对周围的民族造成太大的威胁，但这几年在这个世界第二大人口大国出现的一系社会问题和民族矛盾已足以说明本土化势力的过于强大所带来的恶果，它近来频繁进行核试验就说明了这个民族主义的恶性膨胀有可能转化为向外扩张行动。新千年伊始，又传来了令世人震惊的消息，阿富汗塔利班政权公然不顾国际舆论的反对，以维护伊斯兰教为名，公然炸毁属于人类文化遗产的阿米扬大佛像。如此种种，不一而足，透露出文化本土化倾向的危险信号，值得世人关注。

　　文化本土化作为对抗全球化的对立物出现，不顾社会历史的发展，不顾当前纵横交错的各方面因素的相互作用，只执着于在一个封闭的环境中虚构自己的 “ 文化原貌 ” 。由此出发，就有可能导致一种文化上的封闭性和排他性，只强调本文化的优越而忽略本文化可能存在的缺失；只强调本文化的 “ 纯洁 ” 而反对和其他文化交流和沟通，唯恐受到 “ 污染 ” ；只强调本文化的 “ 统一 ” 而畏惧新的发展，以至对外采取文化上的隔绝和孤立政策，对内压制本文化内部求新、求变的积极因素，结果是导致本文化的停滞、衰微。其实，即使是出于同一文化内部，不同群体和个人对事物的理解也并不相同，强求统一与不变，其结果只能是扑灭生机，带来自身文化的封闭和衰微。

　　在文化全球化的语境中，人们同样发现，全球化促进了殖民体系的瓦解，造就了全球化的后殖民社会。在西方社会也出现了以文化的后现代性为标志的后工业化社会。后现代性大大促进了各种 “ 中心论 ” 的解体。世界各个角落都成了连成整体的地球的一个不可分割的组成部分。促使人类对共同命运的关心，其中最为重要的和平与发展两大问题，它表现了对人类命运的关怀。从这个角度可以说，全球化是建立在科学理性与人文精神结合的基础上的。但是，也必须看到隐于全球化的中的一种倾向 — — 趋同化。美国圣地亚哥大学教授墨子刻就说得很清楚： “ 正在现代化的社会与已经现代化的社会，不仅在追求物质繁荣所需的工具价值和机构上，而且在各种政治和文化模式上也日趋相似。 ” ① 毋庸讳言，正是全球化使某些国家依仗自己的经济、政治、文化优势，企图以自己的意识形态强加于人， “ 输出意识形态 ” 、 “ 输出民主 ” 的战略就成为西方某些大国外交的重要支柱。 “ 主权有界，人权无界 ” 、 “ 人权高于主权 ” 的思想使他们对别国的 “ 人权状况 ” 指手划脚。而且，出于地缘政治、地缘经济利益的考虑，西方国家频频以 “ 防止种族灾难 ” 和 “ 人道主义救助 ” 为借口对其他国家内政大加干涉，致使国际上热点不断。

　　对外实行文化霸权主义，对内则作为治国安邦的良策。例如曾经鼓吹文化冲突将引起世界大战的亨廷顿不久前又著文指出，美国的流行文化和消费品席卷全世界，渗透到最边远、最抗拒的社会，在经济、意识形态、军事技术和文化方面居于压倒优势，但 “ 要想重新唤起较强的国家特性，还需要战胜美国存在的崇尚多样性及多文化主义思想。 ” 他甚至得出结论说： “ 如果多文化盛行，如果对开明的民主制度的共识发生分歧，那么，美国就可能同苏联一道落进历史的垃圾堆 !” 为维系这种 “ 共识 ” ， “ 增强人民之间的凝聚力 ” ，就必须制造一个 “ 假想敌 ” ② ，这虽然并不代表大多数，但这种倾向是与世界文化发展趋势背道而驰的。

　　3 构建有中国特色的新型文化

　　21世纪的世界文化如何发展 ?尽管各种 “ 中心论 ” 在新的条件下时隐时现，本土化与趋同化的说法在多元化与全球化的语境中此起彼伏，但是，世界文化的综合化进程将以空前的规模和速度向前发展，这不仅是可能的，而且是不以人们的意志为转移的。

　　历史发展到现在越来越昭示，东方或西方的智慧都无法单独负载全球化的进一步发展，东西方文化只有充分融合、共同创新，才能负担得起未来历史的进程。我们必须准备走一条个体冲动与整体合力有机统一、理性精神与人文精神统一的道路。如此， 21世纪就有望成为多元文化互补共生、综合创新，形成以知识时代相适应的人类现代文明的新世纪。文化是一个动态系统，我们不能采取静止的观点，而必须以辨证与发展的观点来对待它，在建设有中国特色社会主义新型文化的实践中，必须以马克思主义作为中国文化的指导思想和理论基础，辨证的处理 “ 古 ” 与 “ 今 ” ， “ 中 ” 与 “ 外 ” 的关系，坚持物质文明与精神文明一起抓，以开放的心态，创造的精神，构建有中国特色社会主义的新型文化。

　　3.1 建设有中国特色社会主义现代化文化，必须以马克思主义作为指导思想和理论基础。

马克思主义是在批判地总结全人类文明成果的基础上产生的，是人类文化历史上最伟大、最科学、最革命的思想文化成果。马克思主义作为无产阶级的精神武器，具有极强的革命性，但同时，马克思主义又是在社会主义实践中不断得到丰富和发展，具有开放意识和思想文化体系，以马克思主义作为中国文化现代化的指导思想和理论基础，是中国人民近百年来经过无数次失败、探索而最终作出的历史抉择。

　　3.2 辩证地处理好 “ 古 ” 和 “ 今 ” 即历史传统和时代精神的关系。

　　辩证地处理这一矛盾的关键是如何站在时代高度，批判地继承中华民族的文化传统，开辟当代中国文化的精神方向。文化学的研究表明，传统是由历史沿袭而来的思想、道德、风尚、艺术、制度等，是特定民族在漫长的历史实践活动中积累而成的稳定的社会因素，体现在劳动方式：生产方式，思维方式、行为方式等社会生活的一切方面，涉及政治、经济、意识等相当广阔的领域，并通过社会心理结构及其它物化媒介得以世代相传。传统也是一种特殊的社会文化信息系统，经过无数次重复，在不同时代、不同阶层的人类社会关系实践中得到积累、固定和传播。我们一般认为，传统是历史上流传下来的社会习惯力量，存在于制度、思想、文化、道德等各个领域。传统对人们的社会行为有无形的控制作用。传统是历史发展继承性的表现。

　　中华民族是一个具有悠久历史和优秀传统的伟大民族。中华民族优秀文化传统，作为民族精神中积极向上、充满生机和活力的具体体现，是中华民族生生不息、繁荣发展的巨大的精神力量。我们站在当代，以历史发展和理论思维的高度来审视，中华民族优秀文化传统的作用在于：

　　首先，激励人们不断进取。它能够培养人们强烈的自信、自尊和自豪的文化心态。在事业昌盛的时候，能够再接再厉，不断前进，争取更大的胜利；在遇到挫折的时候，能够坚韧不拔地奋斗，变失败为成功，视挑战为机遇，以乐观的态度对待困难，用艰巨的努力开辟新局。

　　其次，积极的价值导向。优秀文化传统作为民族精神积极方面的结晶，无论在理论层面和行为方式的层面，还是在社会心理和潜意识的层面，它都对全民族价值取向起着任何别的因素所不能取代的积极作用。例如，爱国主义作为一种优秀文化传统，它所造就的诸如屈原、岳飞、文天祥等楷模，在历史上曾经普遍地引导着、培育着人们的爱国主义情怀。毫无疑问，近代中国人民不屈不挠反抗帝国主义压迫的斗争，是与传统的爱国主义精神有着思想上的血缘关系的。

　　再次，加强民族凝聚力。优秀文化传统有着巨大的思想统摄性，它可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，将民族文化的甘甜乳汁灌入每个中华儿女心田，使其凝为一体，同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。正因为如此，每当历史上出现外敌入侵之时，中华民族都能够万众一心地抵抗外侮，人们往往可以在民族的认同的基础上，捐弃前嫌，变分为合，化乱为治。

　　最后，强烈的文化认同感。优秀文化传统是民族文化中健康向上的力量的表现，是国民品性的理性提炼，它具有地域和种族上广泛性和普遍性，反映了民族奋发有为的共同心理，因而在客观上对民族文化的认同起着积极的推动作用。

　　我们新时代的文化建设，就是从时代的要求出发，将优秀的传统文化继承下来和发扬光大，将传统文化中不适应现代发展的、与现代化产生冲突的部分消除掉。要构建新时代的文化，必须要继承和发扬优秀文化传统，而优秀文化传统要保持其生命力，必须植根当代，离开时代精神，优秀文化传统不可能独立存在，只有将时代精神与优秀文化传统有机结合起来，才能形成生机勃勃的富有时代精神的社会主义文化。

　　3.3 把握好文化的民族性、时代性和世界性，走中西文化融合之路。

作为人类文明发展的结果，世界上任何民族文化，都有特定的价值，都对人类文明的发展有着特殊的贡献，而世界上不同民族的文化共同构成人类文化不可分割的整体，任何民族文化都不可能脱离人类文明发展而独立存在，因此对一个充满生机的文化来说，它首先具有民族性，越是民族的越是世界的，再者，它还必须融入世界文化的潮流，具有世界性，以时代精神的养分，使其茁壮成长。

　　文化的民族性，是指体现在特定民族文化类型中、并作为基本内核而存在的民族文化心理素质的特征，是对于特定民族文化特征的最高层次的抽象。它反映民族精神、民族特性的价值观念、思维方式、理想人格、国民品性、伦理情趣等思想文化的本质特征，是文化的民族风格、民族气质的表现，它使得一种文化区别于另一种文化，具有超越时代、阶级内容和精神，强化民族凝聚力，与民族共存亡的特点，因为人民群众是文化发展的主体，因此文化民族性必须具有积极向上的思想因素，并具有较强的稳定性和普遍性。所以，我们在构建有中国特色的新型文化的时候，必须注意文化的继承性和民族性，不能割断历史，不能先破后立，而应批判与重建并举，不能妄自菲薄，而应取其精华，剔除其糟粕，创造转化，推陈出新。

　　文化的世界性，是指特定民族文化的价值系统中含有超越本民族利益而为其他民族文化所缺少的有益部分，指不同民族文化之间的相互交流，相互渗透和相互吸收，文化世界性反映出不同的民族文化在推进世界文化发展的基础上，在保护本民族的利益和遵循本民族文化价值系统的基本准则的前提下，是具有文化整合和协调性的。所以文化的发展必须进行文化的交流融通，脱离世界文化发展的主流抽象地谈民族文化发展，必然会陷入民族自我中心主义，必然产生封闭保守、妄自尊大的狭隘心态，使民族文化走上绝路。

　　文化的时代性是指民族文化在其发展的过程中，所包含时代内容自我表现出来的特定历史阶段的特征。文化不能脱离特定的时代，具有明显的阶级性和目的性，作为科学技术等文化内容，文化表现的只是人类征服自然的能力，并直接反映其时代的阶级性。但是从思想文化角度来说，在任何时代，占统治地位的思想，总是统治阶级的思想。统治阶级思想必然以维护自己的阶级利益为基本价值准则，因此，文化还反映着不同的时代和不同的社会形态，体现在文化的时代性中，这也是区别文化进步与落后的重要依据。

　　文化的民族性、世界性和时代性，是既相区别又相联系的，他们共同存在于人民群众的实践活动所产生的文明发展之中，同时，其矛盾运动又造成文化进步的动力。在改革开放的时代，我们必须加强中外文化的交融，正如邓小平所说的，要学习世界上一切先进的经验，使中华民族更加充满生机和活力。

　　3.4 坚持综合与创新的统一，构筑有中国特色的社会主义现代文化。

　　经过中华民族近百年来特别是新中国成立近半个世纪的艰苦探索，中国人民终于找到了一条建设有中国特色社会主义道路。党的 “ 一个中心，两个基本点 ” 的基本路线，社会主义市场经济的建立，为新时代新型文化的建设指明了方向。改革开放二十年来，中国社会发生了巨大变化，中国经济成就举世瞩目，中国人民正在走向共同富裕的社会主义未来。经济生活的变化，必然引起人们生活方式和精神状态的重大变化，必然引起人们思维方式、价值取向、人格追求、伦理观念、国民品性等深层文化结构的重大变化。在这个变革的时代，建设具有中国特色的社会主义新型文化，促进社会的不断发展，在新时代具有极其重要的意义。

　　在对待文化的问题上，我们必须坚持马克思主义的文化发展观，既反对狭隘保守的中国文化优越感，也坚决反对民族虚无主义，反对 “ 全盘西化 ” ，而主张兼取中外文化之长，融会贯通，创造性地构建新时代的中国文化。这种新文化既不固守传统，也不能照搬西方文化，它是在中国固有文化基础上建设起来的，体现民族精神、时代精神和中国现代化进程的新文化。在改革开放的时代，伟大的中国人民，以开放的胸襟吸收人类一些先进的文明成果，在社会主义这个人类历史上最优越的制度下，以马克思主义为指导，以创造性的精神建立古今中外文化的最佳互补结构，形成既批判历史传统而又充分体现时代精神的、立足本国而又面向世界的社会主义新文化，使我们民族的古老文明焕发青春，为世界文明的发展作出具有时代特色的贡献，使它巍然屹立在世界民族之林。

　　[注释]

　　① 黄力之 .全球化与民族文化艺术的生存理由 [N].中国文化报， 1999－ 6－ 27.

　　② 享廷顿 .美国国家利益受到忽视 [J].外交 (美国 )， 1997(10)，参考消息， 1997.10.16～ 18.

　　[作者简介]甘安顺，广西区党校文史教研部副教授。广西南宁，邮编： 530022。

　　[责任编辑雷耀发]